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怎樣理解我們的文化優(yōu)勢
來源：原創(chuàng)文章
作者：本站編輯
發(fā)布時間：2013-10-31 00:00:00
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中華文化的深厚底蘊，決定了社會主義事業(yè)在中國的鮮明“特色”，孕育了今天的“中國夢”。正如習近平同志最近指出的，在全面對外開放的條件下，我們要更加全面客觀地認識當代中國、看待外部世界。只有切實把握中華文化的精髓，發(fā)揮其優(yōu)勢，才能把夢想變成現實。
離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色和優(yōu)劣
怎樣去觀察和判斷一個民族文化的特色和優(yōu)劣？首先要懂得“文化”是什么。文化的本質是“人化和化人”，即“使人之為人”的全部要素、過程和成果。按照這個本質來理解，毎一個民族的文化，都是這個民族自己生存發(fā)展方式和過程的凝結，是民族主體生命歷史的積淀。每個民族都有自己的語言文字符號，這是一切民族文化的“共色”；而一種民族文化的“特色”，也是來自民族主體特有的生存發(fā)展條件和具體歷史過程，就像每個語種的字體和發(fā)音都有自己的特征，是來自語言形成的獨特歷史一樣。其“特色”不僅是必然的，而且是自然地、歷史地形成的，因為它代表著民族的現實的、具體的個性。
一般說來，并非所有特色都一定是優(yōu)點和優(yōu)勢；但是從根本上說，一個民族文化最重要的、核心的基本特色，與其民族主體的生命之間，卻必然有一種本質上的、占絕對優(yōu)勢的、不可分離的內在聯(lián)系。因為，“我的文化就是我本身”——民族與民族文化存亡與共，榮辱相依。除非民族本身改變，或被消滅和取代了，否則這種聯(lián)系是不會讓位于其他文化的。在這層意義上，就可以說“特色就是優(yōu)勢，優(yōu)勢就是特色”了。
可見，文化上的所謂“特色”和“優(yōu)勢”，雖然看上去似乎是在與其他民族文化的比較中顯現出來的，其實卻是來自文化的主體性，來自文化與文化主體之間不可分離的聯(lián)系。所以一般說來，任何一個歷史悠久的民族的文化和文明，都具有自己的一定特色和優(yōu)勢。世界上各民族之間，在文化上都應該平等相待，相互尊重，相互交流，彼此都有可相互學習、取長補短之處。
這樣說是否抹煞了文化的先進與落后之分？不是的。這個問題國際學術界討論了很久，結論是：所謂民族文化的優(yōu)劣或先進與落后之分，只應以民族主體自己的生存發(fā)展為尺度，看其是否能夠為主體的發(fā)展提供相應的資源，而不能用一個民族的尺度去衡量另一個民族的文化。要區(qū)分文化的“優(yōu)勢”與“強勢”兩個概念：“優(yōu)勢”是指主體自身的條件，“強勢”則指對其他主體的態(tài)度。人類歷史證明，帝國主義、殖民主義、霸權主義的文化“強勢”，總是以侵犯其他民族主體的權利為目標的。從長遠看來，這種“強勢”所代表的未必是某種先進文化的“優(yōu)質”成份，相反倒常常是人類文化中的“劣質”成份。這一點正在為今天的人類所覺悟。
總之，離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色長短和優(yōu)劣得失。主體性的立場和思想方法，是我們在看待任何文化現象時都不能忽視的。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統(tǒng)一
一種文化的特色和優(yōu)勢，根基在于其主體本身的存在，在于其主體精神的力量。我們中華民族主體的形成及其主體精神，是造就中華文化基本特色和優(yōu)勢的根基。
中國是一個有幾千年歷史的文明古國。漫長的歷史之所以能夠締造燦爛的中華文明，關鍵在于逐步形成了一個偉大的中華民族共同體。中國大地上原有許多部族和民族，這些民族長期共處，并互相交流促進，共同發(fā)展，融匯成一個多民族和諧的大家庭。其中最有代表性的，要數人口最多的民族——漢族的產生。眾所周知，漢族本身并不是一個原生的單純民族，而是在許多小的民族多次交匯、結合的基礎上，經過一場又一場偉大的自我創(chuàng)造而形成的。如今的中華民族，已經是歷史上生成和積聚起來的56個民族的整體?！爸腥A民族”既是一個歷史主體，又是一個現實主體；既是一個實踐概念，也是一個綜合了種族、經濟、政治和日常生活要素的文化概念。正如習近平所說，“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”?！爸腥A民族”作為自覺主體的形成，是中華文化幾千年延續(xù)不斷地發(fā)展的必然結果，保持活力的歷史見證。
中華民族主體的形成，意味著中華文化有了自己的整體面貌和鮮明特色。在歷史和現實中，中國一切大大小小的民族都有自己的文化，每種文化在不同時期也都有自己的一定特點和收獲。從遠古到明清以后，從中原到邊陲，從海內到海外，中華文化的瑰寶繁若星河。對此，我們可以舉出無數的例證和細節(jié)來展示它的寶藏，隨時在具體的情境中體會中華傳統(tǒng)文化的特色。但我們不能“只見果實，不見果樹和大地”，不可停留于表面現象和具體成果而忽視它們的整體聯(lián)系和歷史脈絡。從總體和深層次上總結，我們更應該看到，正是使56個民族密切地凝聚成一個命運共同體的相通血脈和命運紐帶，才是造就中華民族共同體文化特色的生命力源泉，并具有無可替代的優(yōu)勢地位。這種血脈和紐帶，首先來自中華民族宏偉博大的主體精神，它是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的靈魂和主動脈。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統(tǒng)一。以精神文化的最高形態(tài)——哲學思想為例，中國哲學的特有面貌，正是以人為主體，將天、地、人融為一體的思考方式，和以“厚德載物”為取向的人文精神。這一思維方式早在先秦時期，在儒家、道家、墨家、法家等諸子百家學說的相互交流和匯合之中，就已經形成并表現出來了。中國傳統(tǒng)哲學一向以人而不是以神為本，因此形成了人本主義的信仰和道德體系。在國家社會層面上，它強調以“厚”為德，主張要有大地一樣的胸懷，包容和承載萬物，使之充分生長繁殖。所以它對內對外都主張“和而不同”，追求“海納百川，有容乃大”的境界。按照這樣的精神，中華民族具有了寬廣、從容、厚重而機敏的胸襟氣質。中國的有識之士從來不怕改變自己，而是處變不驚，樂于和善于學習借鑒世界上一切有益的東西，兼容并蓄以成就自己，從而為自己造就了“大象無形”，不拘一格，氣象萬千，“汪汪如東海之波，澄之不清，擾之不濁”的獨特文化景象。這種匯合百家、與時俱進的哲學風格，意味著中華文化的傳統(tǒng)不是單一的而是復合的，不是絕對的而是相對的，不是凝固的而是流動的，不僅是古代的，也是近現代的。
應該說，“自強不息”、“厚德載物”和“大象無形”，正是一個地域廣闊、人口眾多、歷史悠久的偉大國家所特有的景象、特有的氣派，是一個有志于肩負人類歷史重任的偉大民族共同體所需要、所應有、所能以自持的文化風格和整體面貌。幾千年來，這種精神作為無形的文化底蘊和活力資源，被一代又一代中國人自覺不自覺地保持和發(fā)揚起來，至今仍然生機勃勃。從大的方面看，中華民族今天的重新崛起就是它的必然表現；從小的方面看，如今無論在內地還是海外，也無論是表達為“認祖歸宗”、“光宗耀祖”、“落葉歸根”，還是“天下興亡匹夫有責”、關鍵時刻挺身而出“為祖國爭光”，等等，總之“我是中國人”這種意識，包含了深厚的中華民族認同感，對祖國興衰的權利與責任感，并由此產生了無比強大的向心力和凝聚力。這種意識已成為中華兒女的普遍心理特征。
總之，中華民族主體精神是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心和基礎。以中華民族主體精神為核心的文化體系，一直起著凝聚和維系中華各民族精神生命和力量的作用，是中華民族不斷成長壯大，屢經磨難而終不潰散，并能奮起振興的最強大的動力?？梢哉f，這是我們全部特色之中最大的特色，一切優(yōu)勢之中最突出的優(yōu)勢。
目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創(chuàng)新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識
只有站在世界大局和歷史大勢的制高點上，才能充分理解“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力”的意義。
首先要有歷史的眼光，把中華民族的過去、現在和未來看作一個連續(xù)的整體，自覺堅定地宏揚中華民族的主體精神。獨特的文化傳統(tǒng)，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發(fā)展道路。我們今天從事的中國特色社會主義，說到底，就是由中國人，在中國這塊土地上，以實現社會主義和民族振興的美好理想為目標，按照中國自己的方式探索創(chuàng)造出來的事業(yè)。作為一種社會主義的實踐，其“中國特色”就在于，它是植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發(fā)展進步要求，因而有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎的。所以，要把建設好中國特色社會主義，與宏揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、保持中華民族的突出優(yōu)勢、發(fā)揮我們最深厚的文化軟實力看作是一個統(tǒng)一的過程，看作是宏揚中華民族主體精神的新的目標和境界，自覺地擔當起來。
其次要有改革創(chuàng)新意識，使優(yōu)勢成為優(yōu)化的資源，使實力成為超越的助力。對我們來說，已有的優(yōu)勢和實力，是應該充分依靠并可以盡力發(fā)揮的潛力與條件，卻不等于現成的結果，更不是歷史的終點。因此，我們清醒地估量自己的優(yōu)勢和實力，絕不是為了逃避現實，回避挑戰(zhàn)，自我滿足，停滯不前，玩物喪志，坐吃山空；而是為了在激烈競爭的國際環(huán)境中，既看到挑戰(zhàn)，也看到機遇，從而更好地調動民族傳統(tǒng)文化資源，繼承和發(fā)揚自己的優(yōu)勢，運用實力，揚長補短，力爭以“國家富強，民族振興，人民幸?！钡暮陚I(yè)績，再創(chuàng)中華文化新的輝煌。只有這樣，才能不辜負中華民族世世代代的積累，對得起海內外中國人血汗凝成的實力。
最后，也要注意排除各種文化盲目性的干擾。例如在看待中華傳統(tǒng)文化的現代意義時，有幾種以“終結論”為特征的歷史虛無主義態(tài)度，是絕不可取的：
一種是無視民族主體，以所謂“現代性”和全球化為理由的“終結論”：僅僅把中國近代以來落后挨打的遭遇歸咎于傳統(tǒng)文化，卻看不到一直尋求民族振興的力量來自何處，以為中國傳統(tǒng)文化將止步于現代化和全球化；以為要融入現代世界的主流，就要把眼光向外，追隨西方；對于西方，盡管看見那里的某些“果實”很美，卻不知道這些果實出自怎樣的文化之“樹”，有怎樣的生長條件和過程，卻要直接“移植”過來，不管“水土”如何。這種把“非中”、“西化”當作最終出路的思想，當然與發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢無緣，卻無異于古人擯棄過的“東施效顰”、“邯鄲學步”。
另一種則相反，是以現代性和全球化的“困境”為理由，力求反證中國傳統(tǒng)道德和人治主義文化優(yōu)越與完備的“終結論”：總是以復古心態(tài)理解文化復興，無視歷史上的挫折和教訓，一廂情愿地美化過去的東西，僅僅把古人的道德理想和說教當作精華，熱衷于無批判地重復和把玩。這種把“復古”當作導向的優(yōu)越感，實際上意味著中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢終結于古人描述的道德理想和規(guī)范體系，此外更無先進的思想資源。因此它不僅“排外”，也“非今”（厚古薄今），看似堅守傳統(tǒng)，卻恰恰是閹割了中華傳統(tǒng)文化的整體優(yōu)勢，甚至還把歷史已經證明了的劣勢當成了優(yōu)勢。
還有一種，是眼下頗有市場的以急功近利為理由的“終結論”：認為優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化終結于書本和理想，與現實并無關系，“遠水不解近渴”，“成功不需要文化”；只求滿足一己一時之需，獲得一己一時之利，為了獲得權力、金錢或地位，便可以無視規(guī)范，不講品位，不擇手段；為了獲得一點感官的享受，便不惜以低俗為榮，消費至上，排斥理想，拒絕高尚；貪圖享樂而蔑視勞動，崇尚投機而褻瀆誠信，以炒作取巧冒充創(chuàng)新，等等。這種把“非文”當作“自我解放”的庸俗態(tài)度，看似在張揚個體權利方面很有現實感和現代感，與前兩者有所不同，實則是把中西文化史上的糟粕當成了寶貝，走向自我放逐，甘愿扮演人類文明寄生蟲的角色。
無論是“非中崇西”，還是“非今復古”，抑或是“非文無品”，等等，各種文化虛無主義的共同點，最終都是無視中華民族自我現代化的主體性，特別是不把包括自己在內的當代全體中國人看作是中華文化的主體，拒絕以今天的全體中國人為主體來進行文化反思和自我超越，有意無意地割裂、放棄了中華民族主體的權利與責任。割裂了權利與責任，就是瓦解了民族主體，就是犧牲了整體和未來。這種心態(tài)是與我們民族振興的大業(yè)完全背道而馳的。
中國特色社會主義是一項前所未有的事業(yè)，我們不能在錯綜復雜的文化現象面前迷失方向。無論繼承宏揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是分析借鑒西方現代文化，都有一個立足于自己現在的實際，以科學的理論和方法為武器的問題。馬克思主義的歷史觀、價值觀和文化觀都告訴我們：無論我們傳統(tǒng)文化已有的東西，還是我們缺少而國外所有的東西，都不能盲目取用，而必須以提升人民的生活質量和精神境界、壯大國家民族的實力為標準來取舍。而這也正是中華傳統(tǒng)文化的突出優(yōu)勢所在。因此我們的著眼點，首先應該是繼續(xù)高揚中華民族的主體精神，通過努力壯大我們的文化優(yōu)勢，增強國家的文化實力，去展現中國特色社會主義應有的文化面貌。而目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創(chuàng)新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識。對此形成共識，將使我們有足夠的清醒和自信：
“中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌?！?
離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色和優(yōu)劣
怎樣去觀察和判斷一個民族文化的特色和優(yōu)劣？首先要懂得“文化”是什么。文化的本質是“人化和化人”，即“使人之為人”的全部要素、過程和成果。按照這個本質來理解，毎一個民族的文化，都是這個民族自己生存發(fā)展方式和過程的凝結，是民族主體生命歷史的積淀。每個民族都有自己的語言文字符號，這是一切民族文化的“共色”；而一種民族文化的“特色”，也是來自民族主體特有的生存發(fā)展條件和具體歷史過程，就像每個語種的字體和發(fā)音都有自己的特征，是來自語言形成的獨特歷史一樣。其“特色”不僅是必然的，而且是自然地、歷史地形成的，因為它代表著民族的現實的、具體的個性。
一般說來，并非所有特色都一定是優(yōu)點和優(yōu)勢；但是從根本上說，一個民族文化最重要的、核心的基本特色，與其民族主體的生命之間，卻必然有一種本質上的、占絕對優(yōu)勢的、不可分離的內在聯(lián)系。因為，“我的文化就是我本身”——民族與民族文化存亡與共，榮辱相依。除非民族本身改變，或被消滅和取代了，否則這種聯(lián)系是不會讓位于其他文化的。在這層意義上，就可以說“特色就是優(yōu)勢，優(yōu)勢就是特色”了。
可見，文化上的所謂“特色”和“優(yōu)勢”，雖然看上去似乎是在與其他民族文化的比較中顯現出來的，其實卻是來自文化的主體性，來自文化與文化主體之間不可分離的聯(lián)系。所以一般說來，任何一個歷史悠久的民族的文化和文明，都具有自己的一定特色和優(yōu)勢。世界上各民族之間，在文化上都應該平等相待，相互尊重，相互交流，彼此都有可相互學習、取長補短之處。
這樣說是否抹煞了文化的先進與落后之分？不是的。這個問題國際學術界討論了很久，結論是：所謂民族文化的優(yōu)劣或先進與落后之分，只應以民族主體自己的生存發(fā)展為尺度，看其是否能夠為主體的發(fā)展提供相應的資源，而不能用一個民族的尺度去衡量另一個民族的文化。要區(qū)分文化的“優(yōu)勢”與“強勢”兩個概念：“優(yōu)勢”是指主體自身的條件，“強勢”則指對其他主體的態(tài)度。人類歷史證明，帝國主義、殖民主義、霸權主義的文化“強勢”，總是以侵犯其他民族主體的權利為目標的。從長遠看來，這種“強勢”所代表的未必是某種先進文化的“優(yōu)質”成份，相反倒常常是人類文化中的“劣質”成份。這一點正在為今天的人類所覺悟。
總之，離開了文化的主體性特質和尺度，就不能正確看待民族文化的特色長短和優(yōu)劣得失。主體性的立場和思想方法，是我們在看待任何文化現象時都不能忽視的。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統(tǒng)一
一種文化的特色和優(yōu)勢，根基在于其主體本身的存在，在于其主體精神的力量。我們中華民族主體的形成及其主體精神，是造就中華文化基本特色和優(yōu)勢的根基。
中國是一個有幾千年歷史的文明古國。漫長的歷史之所以能夠締造燦爛的中華文明，關鍵在于逐步形成了一個偉大的中華民族共同體。中國大地上原有許多部族和民族，這些民族長期共處，并互相交流促進，共同發(fā)展，融匯成一個多民族和諧的大家庭。其中最有代表性的，要數人口最多的民族——漢族的產生。眾所周知，漢族本身并不是一個原生的單純民族，而是在許多小的民族多次交匯、結合的基礎上，經過一場又一場偉大的自我創(chuàng)造而形成的。如今的中華民族，已經是歷史上生成和積聚起來的56個民族的整體?！爸腥A民族”既是一個歷史主體，又是一個現實主體；既是一個實踐概念，也是一個綜合了種族、經濟、政治和日常生活要素的文化概念。正如習近平所說，“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)”?！爸腥A民族”作為自覺主體的形成，是中華文化幾千年延續(xù)不斷地發(fā)展的必然結果，保持活力的歷史見證。
中華民族主體的形成，意味著中華文化有了自己的整體面貌和鮮明特色。在歷史和現實中，中國一切大大小小的民族都有自己的文化，每種文化在不同時期也都有自己的一定特點和收獲。從遠古到明清以后，從中原到邊陲，從海內到海外，中華文化的瑰寶繁若星河。對此，我們可以舉出無數的例證和細節(jié)來展示它的寶藏，隨時在具體的情境中體會中華傳統(tǒng)文化的特色。但我們不能“只見果實，不見果樹和大地”，不可停留于表面現象和具體成果而忽視它們的整體聯(lián)系和歷史脈絡。從總體和深層次上總結，我們更應該看到，正是使56個民族密切地凝聚成一個命運共同體的相通血脈和命運紐帶，才是造就中華民族共同體文化特色的生命力源泉，并具有無可替代的優(yōu)勢地位。這種血脈和紐帶，首先來自中華民族宏偉博大的主體精神，它是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的靈魂和主動脈。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)精神文化的突出特征，總體上表現為：每個民族和個人“自強不息”的進取意識，與整個文化體系“厚德載物”的宏偉氣質之間的和諧統(tǒng)一。以精神文化的最高形態(tài)——哲學思想為例，中國哲學的特有面貌，正是以人為主體，將天、地、人融為一體的思考方式，和以“厚德載物”為取向的人文精神。這一思維方式早在先秦時期，在儒家、道家、墨家、法家等諸子百家學說的相互交流和匯合之中，就已經形成并表現出來了。中國傳統(tǒng)哲學一向以人而不是以神為本，因此形成了人本主義的信仰和道德體系。在國家社會層面上，它強調以“厚”為德，主張要有大地一樣的胸懷，包容和承載萬物，使之充分生長繁殖。所以它對內對外都主張“和而不同”，追求“海納百川，有容乃大”的境界。按照這樣的精神，中華民族具有了寬廣、從容、厚重而機敏的胸襟氣質。中國的有識之士從來不怕改變自己，而是處變不驚，樂于和善于學習借鑒世界上一切有益的東西，兼容并蓄以成就自己，從而為自己造就了“大象無形”，不拘一格，氣象萬千，“汪汪如東海之波，澄之不清，擾之不濁”的獨特文化景象。這種匯合百家、與時俱進的哲學風格，意味著中華文化的傳統(tǒng)不是單一的而是復合的，不是絕對的而是相對的，不是凝固的而是流動的，不僅是古代的，也是近現代的。
應該說，“自強不息”、“厚德載物”和“大象無形”，正是一個地域廣闊、人口眾多、歷史悠久的偉大國家所特有的景象、特有的氣派，是一個有志于肩負人類歷史重任的偉大民族共同體所需要、所應有、所能以自持的文化風格和整體面貌。幾千年來，這種精神作為無形的文化底蘊和活力資源，被一代又一代中國人自覺不自覺地保持和發(fā)揚起來，至今仍然生機勃勃。從大的方面看，中華民族今天的重新崛起就是它的必然表現；從小的方面看，如今無論在內地還是海外，也無論是表達為“認祖歸宗”、“光宗耀祖”、“落葉歸根”，還是“天下興亡匹夫有責”、關鍵時刻挺身而出“為祖國爭光”，等等，總之“我是中國人”這種意識，包含了深厚的中華民族認同感，對祖國興衰的權利與責任感，并由此產生了無比強大的向心力和凝聚力。這種意識已成為中華兒女的普遍心理特征。
總之，中華民族主體精神是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心和基礎。以中華民族主體精神為核心的文化體系，一直起著凝聚和維系中華各民族精神生命和力量的作用，是中華民族不斷成長壯大，屢經磨難而終不潰散，并能奮起振興的最強大的動力?？梢哉f，這是我們全部特色之中最大的特色，一切優(yōu)勢之中最突出的優(yōu)勢。
目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創(chuàng)新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識
只有站在世界大局和歷史大勢的制高點上，才能充分理解“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力”的意義。
首先要有歷史的眼光，把中華民族的過去、現在和未來看作一個連續(xù)的整體，自覺堅定地宏揚中華民族的主體精神。獨特的文化傳統(tǒng)，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發(fā)展道路。我們今天從事的中國特色社會主義，說到底，就是由中國人，在中國這塊土地上，以實現社會主義和民族振興的美好理想為目標，按照中國自己的方式探索創(chuàng)造出來的事業(yè)。作為一種社會主義的實踐，其“中國特色”就在于，它是植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發(fā)展進步要求，因而有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎的。所以，要把建設好中國特色社會主義，與宏揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、保持中華民族的突出優(yōu)勢、發(fā)揮我們最深厚的文化軟實力看作是一個統(tǒng)一的過程，看作是宏揚中華民族主體精神的新的目標和境界，自覺地擔當起來。
其次要有改革創(chuàng)新意識，使優(yōu)勢成為優(yōu)化的資源，使實力成為超越的助力。對我們來說，已有的優(yōu)勢和實力，是應該充分依靠并可以盡力發(fā)揮的潛力與條件，卻不等于現成的結果，更不是歷史的終點。因此，我們清醒地估量自己的優(yōu)勢和實力，絕不是為了逃避現實，回避挑戰(zhàn)，自我滿足，停滯不前，玩物喪志，坐吃山空；而是為了在激烈競爭的國際環(huán)境中，既看到挑戰(zhàn)，也看到機遇，從而更好地調動民族傳統(tǒng)文化資源，繼承和發(fā)揚自己的優(yōu)勢，運用實力，揚長補短，力爭以“國家富強，民族振興，人民幸?！钡暮陚I(yè)績，再創(chuàng)中華文化新的輝煌。只有這樣，才能不辜負中華民族世世代代的積累，對得起海內外中國人血汗凝成的實力。
最后，也要注意排除各種文化盲目性的干擾。例如在看待中華傳統(tǒng)文化的現代意義時，有幾種以“終結論”為特征的歷史虛無主義態(tài)度，是絕不可取的：
一種是無視民族主體，以所謂“現代性”和全球化為理由的“終結論”：僅僅把中國近代以來落后挨打的遭遇歸咎于傳統(tǒng)文化，卻看不到一直尋求民族振興的力量來自何處，以為中國傳統(tǒng)文化將止步于現代化和全球化；以為要融入現代世界的主流，就要把眼光向外，追隨西方；對于西方，盡管看見那里的某些“果實”很美，卻不知道這些果實出自怎樣的文化之“樹”，有怎樣的生長條件和過程，卻要直接“移植”過來，不管“水土”如何。這種把“非中”、“西化”當作最終出路的思想，當然與發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢無緣，卻無異于古人擯棄過的“東施效顰”、“邯鄲學步”。
另一種則相反，是以現代性和全球化的“困境”為理由，力求反證中國傳統(tǒng)道德和人治主義文化優(yōu)越與完備的“終結論”：總是以復古心態(tài)理解文化復興，無視歷史上的挫折和教訓，一廂情愿地美化過去的東西，僅僅把古人的道德理想和說教當作精華，熱衷于無批判地重復和把玩。這種把“復古”當作導向的優(yōu)越感，實際上意味著中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢終結于古人描述的道德理想和規(guī)范體系，此外更無先進的思想資源。因此它不僅“排外”，也“非今”（厚古薄今），看似堅守傳統(tǒng)，卻恰恰是閹割了中華傳統(tǒng)文化的整體優(yōu)勢，甚至還把歷史已經證明了的劣勢當成了優(yōu)勢。
還有一種，是眼下頗有市場的以急功近利為理由的“終結論”：認為優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化終結于書本和理想，與現實并無關系，“遠水不解近渴”，“成功不需要文化”；只求滿足一己一時之需，獲得一己一時之利，為了獲得權力、金錢或地位，便可以無視規(guī)范，不講品位，不擇手段；為了獲得一點感官的享受，便不惜以低俗為榮，消費至上，排斥理想，拒絕高尚；貪圖享樂而蔑視勞動，崇尚投機而褻瀆誠信，以炒作取巧冒充創(chuàng)新，等等。這種把“非文”當作“自我解放”的庸俗態(tài)度，看似在張揚個體權利方面很有現實感和現代感，與前兩者有所不同，實則是把中西文化史上的糟粕當成了寶貝，走向自我放逐，甘愿扮演人類文明寄生蟲的角色。
無論是“非中崇西”，還是“非今復古”，抑或是“非文無品”，等等，各種文化虛無主義的共同點，最終都是無視中華民族自我現代化的主體性，特別是不把包括自己在內的當代全體中國人看作是中華文化的主體，拒絕以今天的全體中國人為主體來進行文化反思和自我超越，有意無意地割裂、放棄了中華民族主體的權利與責任。割裂了權利與責任，就是瓦解了民族主體，就是犧牲了整體和未來。這種心態(tài)是與我們民族振興的大業(yè)完全背道而馳的。
中國特色社會主義是一項前所未有的事業(yè)，我們不能在錯綜復雜的文化現象面前迷失方向。無論繼承宏揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是分析借鑒西方現代文化，都有一個立足于自己現在的實際，以科學的理論和方法為武器的問題。馬克思主義的歷史觀、價值觀和文化觀都告訴我們：無論我們傳統(tǒng)文化已有的東西，還是我們缺少而國外所有的東西，都不能盲目取用，而必須以提升人民的生活質量和精神境界、壯大國家民族的實力為標準來取舍。而這也正是中華傳統(tǒng)文化的突出優(yōu)勢所在。因此我們的著眼點，首先應該是繼續(xù)高揚中華民族的主體精神，通過努力壯大我們的文化優(yōu)勢，增強國家的文化實力，去展現中國特色社會主義應有的文化面貌。而目前最需要的，是確立一種以今天的國家民族之“我”為主，以實踐為原動力，以改革創(chuàng)新為路徑，以向新的高度前進為取向的文化意識。對此形成共識，將使我們有足夠的清醒和自信：
“中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌?！?
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